ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ ШАНИ ДЕВА (САТУРНА)
Наша вселенная была построена по проекту Вишвакармы. Об этом говорят тексты Атарведы. У Вишвакармы была дочь по имени Санджана. Когда Санджана выросла, Вишвакарма попросил у Солнца (Сурья) взять в жены его дочь. Солнце согласился и женился на Санджане. Они жили счастливо, но со временем, Санджана не смогла выносить жару Солнца, и вся почернела. Она создала клон из своей тени, и назвала ее Чхая (Чхая переводится "тень"). Санджана попросила Чхаю чтобы та ухаживала за ее мужем так, чтобы муж (Солнце) ни в коем случае не заподозрил что с ним живет другая женщина. Получив обещание от Чхаи не раскрывать эту тайну, Санджана поехала отдохнуть к своему отцу.
Солнце продолжал жить обычной семейной жизнью и не обнаружил что с ним живет другая женщина. Спустя некоторое время Чхая забеременела от Солнца и родила очень темного сына. Его назвали Шани-Дев (Господь Шани) Несмотря на то, что сына родила Чхая, он был угрюмым как Чхая, и очень темным, поскольку его настоящей матерью являлась Санджана. Узнав об этом, Вишвакарма отругал свою дочь и приказал немедленно возвращаться к мужу. Вернувшись обратно к мужу, она уничтожила свой клон и снова стала жить с Солнцем. После этого Санджана родила сына и дочь. Сына назвали Яма, а дочь - Ямуна.
Санджана игнорировала Шани и делала все, чтобы Шани не получил какого- либо внимания от своего отца (Солнце). Шани вырос в отсутствии родительской любви и нежности. Из-за этого он стал мрачным, ленивым и постоянно находился в изоляции.
Когда трое детей выросли, отец решил всем назначить определенные полномочия. В этот момент, Санджана попросила своего мужа не отдать никаких полномочий старшему сыну Шани, поскольку тот очень ленивый, и уговорила Солнце разделить все полномочия между Ямой и Ямуной.
Послушав свою жену, Солнце назначил младшего сына господом смерти. Его называли Яма Раджа. Он считается королем ада. Среди людей Яма Раджа — это самое страшное существо. Задача Яма Раджи заключалась в том, чтобы забирать грешников после смерти к себе в ад и назначать им заслуженные наказания.
Ямуна была назначена главой священной реки. Солнце обязал ее смывать грехи с людей, которые купаются в ее водах, и также создать в душах этих людей добрые намерения и чувства.
В этот торжественный момент, Шани был полностью игнорирован, несмотря на то, что он тоже ожидал получить свое назначение. Увидев такое отношение к себе, он сильно расстроился и чувствовал себя униженным. Он разгневался, подошел к своей матери (Санджана) и ударил ее ногой в живот, от обиды что он родился из этого живота. Она впала в ярость и прокляла Шани, желая чтобы он потерял эту ногу. Сурья видел как Шани лежит на полу со сломанной ногой и мог понять хулиганское поведение сына, но ему было сложно понять как мать может проклинать своего сына?
Сурья заставил ее сказать правду. Санджана рассказала историю, как она создала клон, и призналась что Шани родила Чхая. Когда Сурья это услышал, он простил Шани за его поведение и вылечил ему ногу.
Так как, обычно, проклятие полностью не аннулируется, у Шани осталась небольшая хромота. Шани долгое время молился господу Шиве и просил его назначить ему определенный вид занятий. Через какое-то время Господь Шива появился перед ним. Шива благословил Шани и выделил ему место во вселенной. Шива сказал Шани, что он должен следить за всеми и дать должное возмездие без какого-либо снисхождения. Действия Шани считаются очень справедливыми. Он наказывает только по заслугам.
Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами;
преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы,
враг тьмы и истребитель всякого злаНава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао
С урья (санскр. सूर्य - ‘Солнце’) в ведической традиции - это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.
Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце - светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.
Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окружённого шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) - Брахман
(«Сурья Упанишада»)
Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи - семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру - они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.
В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей - посох, в четвёртой - перо как символ знания. Колесничий Сурьи - Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).
В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» - ‘воскресенье’ - день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха - это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» - ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.
Сурья - основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.
В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, - геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.
Сурья в русской ведической традиции
В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца - как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) - зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило - бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) - летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) - бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.
Храмы Сурьи
Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк - Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.
Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними - символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм - это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.
Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:
1. Пранамасана (Поза молящегося).
- Выполняем на выдохе;
- Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).
2. Хаста Уттанасана (наклон назад).
- Выполняем на вдохе;
- Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).
3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).
- Выполняем на выдохе;
- Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).
4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).
- Выполняется на вдохе;
- Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).
5. Парватасана (Поза горы).
- Выполняем на выдохе;
- Концентрируемся на Вишудха-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).
6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).
- Выполняется на задержке дыхания;
- Концентрируемся на Манипура-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).
7. Бхуджангасана (Поза кобры).
- Выполняем на вдохе;
- Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).
8. Парватасана (Поза горы).
- Выполняем на выдохе;
- Концентрируемся на Вишудха-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).
9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).
- Выполняем на вдохе;
- Концентрируемся на Аджна-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити - бесконечного пространства).
10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).
- Выполняем на выдохе;
- Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).
11. Хаста Уттанасана (наклон назад).
- Выполняем на вдохе;
- Концентрируемся на Вишудха-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).
12. Пранамасана (Поза молящегося).
- Выполняем на выдохе;
- Концентрируемся на Анахата-чакре;
- Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).
Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» - левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» - правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны - это будет «круг» Сурьи Намаскар.
При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.
Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.
Сурья дев
Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 - как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.
Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья - дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)
Сурья-Нараяна
Сурья проявляется в троичном аспекте (ранневедийская Тримурти, существовавшая до того, как образовалась система трёх великих богов Брахмы, Вишну и Шивы, предтечей которой она является) вместе с Агни и Вайю и в триаде предстаёт единым солнечным светлым божеством. В ведические времена Сурья почитался как один из трёх главных богов, но позже был заменён такими богами, как Шива и Вишну. Тем не менее он остаётся почитаемым божеством в Индии и Непале. иногда предстаёт в образе Солнца, как аспект творения божественного света. Солнце также является космическим мужским принципом, формой проявления которого выступает - пратьядхидэвата (сверхбожество) Солнца, олицетворяющее вечную благость, свет вне времени, мокшу (освобождение), вселенский покой. Однако Вишну также является сверхбожеством Солнца, как хранитель Вселенной, поддерживающий космический порядок. Он даёт силу света и тепла богу Солнца, силу любви и защиты. Вишну в ведическом пантеоне богов позднее заменяет Сурью в значительной степени и упоминается как Сурья-Нараяна. Он представляет собой свет, управляющий циклами творения во Вселенной.
Женой Сурьи-Вивасвата, согласно легендам, была Санджна, с которой у Сурьи было трое детей: Ману Ваивасвата (один их четырнадцати Ману - прародителей человечества), Яма (бог загробного мира, олицетворение заходящего Солнца) и Ями.
Ями, или Ямини (санкср. यमी - ‘ночь’) - богиня священной реки Ямуны. Как правило, изображается она с тёмным ликом, так как она покровительница ночи, ваханой её является черепаха как водный, женский символ, но также и как символ мироздания, воплощение выносливости, силы и бессмертия; иногда её изображают с зеркалом в руке, олицетворяющим иллюзорный мир, майю, иногда она держит кувшин с водой, поскольку Ями является богиней реки. Ями также является олицетворением духовного сознания.
Сурья-нади и Сурья-чакра
Правая сторона тела человека - «солнечная», находится под управлением огненного энергетического канала - Сурья-нади, или Пингала-нади (активизируется посредством дыхания через правую ноздрю), которая управляет левым полушарием головного мозга. В современном мире с его неутомимым ритмом правая часть тела (как правило, мышцы и правая часть позвоночника) более всего страдают от перенапряжения и подвергаются неподконтрольному сжатию, ввиду того, что истощается солнечная (мужская) энергия, требующая затрат физической силы. Ввиду того, что правая сторона тела связана с социальной жизнью, в то время как левая – с личной и семейной, любые проблемы социального характера, как правило, на работе и в бизнесе, формируют зажимы с правой стороны. Йога предлагает нам справиться с подобными негативными проявлениями посредством специальных практик, в частности, в данном случае может помочь пранаяма «Сурья-бхедана», или «увеличение солнечной силы», которая предполагает осуществление дыхательного процесса следующим образом: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Подробно техника «Сурья бхеда пранаяма» описана в «Хатха-йога Прадипике» (глава II, шлоки 48–50). Благодаря ей укрепляется и восстанавливается Сурья-нади, что способствует развитию выносливости и повышению работоспособности. Согласно текстам «Гхеранда-Самхиты», эта пранаяма останавливает процессы старения, увеличивает тепло в организме и пробуждает силу Кундалини. Также в правой стороне тела находится физический аспект Сурья-чакры - энергетического центра, расположенного между Манипурой и Анахатой, физическая область, ассоциируемая с чакрой, - печень. Сурья-чакра является второстепенной, дополняющей действие Манипуры (управляющим небесным телом которой является Солнце), а также проявляется в союзе с Чандра-чакрой, расположенной симметрично в противоположной стороне (физическая область, ассоциируемая с чакрой, - селезёнка). Сурья-чакра способствует пищеварению, отвечает за силу воли и целеустремлённость.
Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри
Концентрироваться на солнечном божестве позволяет нам его материальное проявление, которое мы можем видеть ежедневно на небосклоне. Однако существует определённое геометрически структурированное изображение, отражающее суть Солнца. Янтра - геометрическая конструкция, обозначающая определённое божество. При обращении к почитаемому богу предписано концентрировать внимание на магическом рисунке - янтре, представляющей это божество. Рисунок янтры геометрически гармонизирован с центром симметрии, к которому нисходит сила богов. Сурья-янтра представляет собой визуальное изображение энергетической структуры Солнца. Янтра, посвящённая богу Солнца, позволяет увеличить солярную энергию в теле, что вызывает стремление к саморазвитию, укрепляет веру в собственные силы, развивает в нас самоуважение, некритичность, способствует укреплению силы воли, приводит к осознанности, усиливает огонь в организме, недостаток которого, как правило, приводит к проблемам со зрением, слабому пищеварению, ознобу в теле, проблемам с сердцем и заболеваниям крови.
Если вы размещаете янтру у себя дома, то лучшим местом для неё будет восточная его часть, а на алтаре изображение Сурьи должно быть помещено в центре, как и положено всевидящему оку богов.
Мантра, в звучании которой распространяются вибрации живительного светлого Солнца, - Гаятри мантра. Её описание и перевод можно найти по ссылкам:
Она воспета в десятом гимне Ригведы (гимн III, 62.10).
Считается, что стих III, 62,10 необходимо произносить трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате. Та же мантра произносится во время важных церемоний. Существуют три способа повторения мантр: их можно читать вслух, проговаривать про себя или просто сосредоточиваться на них помыслами. Чтение вслух - самый примитивный способ, сосредоточение помыслами на их сути - наивысший
(Свами Вивекананда)
Вознесём славу божественному животворящему Сурье! Да осветит он наш путь к духовному прозрению!
P. S. Вставайте рано поутру на восходе, возносите почитание Сурье, получайте силу Солнца - силу светлой истины. И пусть Сурья отзовётся в ваших сердцах тёплым светом любви и радостью бытия.
Или его божество. Сурья является одним из трех главных божеств в Ведах, он упоминается как большой источник света и тепла, но упоминания о нем чаще носят поэтический характер, чем характер точных описаний. Иногда Сурью называют Савитри и Адитья, иногда считают их различным персонажами. Иногда его называют сыном Дьяус, иногда Адити. По одной из версий его жена Ушас – утренняя заря, по другой версии он сам является ребенком утренней зари, он движется по небу в колеснице, запряженной семеркой красных лошадей или кобыл.
Сурья имеет несколько жен, согласно более поздним преданиям, его сыновья-близнецы Ашвины, молодые и красивые, передвигающиеся на золотой колеснице как предшественники утренней зари, были рождены нимфой по имени Ашвини, спрятавшей себя в форме кобылы. В Рамаяне и Пуранах Сурья упоминается как сын Кашьяпы и Адити, но в Рамаяне его также называют сыном Брахмы.
По одной из легенд, женой Сурьи была Санджна, дочь Вишвакармы, от нее у него было три ребенка, Ману Ваивасвата, Яма и богиня Ями, или река Ямуна. Его сияние было настолько сильным, что его жена оставила ему вместо себя служанку Чаю (Тень) и удалилась в лес, посвятив себя религии. Хотя она занималась этим в форме кобылы, Солнце увидел ее и подошел к ней в виде лошади. Так появились близнецы Ашвины и Реванта.Сурья привез свою жену Санджну к себе домой и ее отец мудрец Вишвакарма, поместил светило на токарный станок и отрезал восьмую часть его сияния от каждой части тела, исключая ноги. Куски, которые были отрезаны, упали на Землю, из них Вишвакарма создал диск Вишну, трезубец Шивы, оружие Куверы, копье Картикейи и оружие других богов.
Согласно Махабхарате, Карна был незаконнорожденным сыном Сурьи и Кунти. Сын Сурьи Ману Ваивасвата, является отцом Икшваку, внука Солнце, от которого берет происхождение Сурьяванша - солнечная раса царей. В виде коня, Сурья обращается в Белой Яджурведе к Яджнавалкья, и дарит Сатраджиту волшебную жемчужину Сьямантака.
Ужасные ракщасы Mandehas напали на Сурью и хотели сожрать его, но были разогнаны его светом. В Вишну Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в образе «низкого роста, с телом как блестящая медь и с красноватыми глазами». Сурья изображается в колеснице, запряженной семью лошадьми, окруженным лучами. Его возничим является Аруна или Вивасват, и его город Вивасвати или Бхасвати. Есть храмы солнца, и Сурья получает поклонения.
Имена и эпитеты Солнца бесчисленны. Он Савитри - кормилец, Вивасват - блестящий, Бхаскара - создатель света, Динакара - создатель дня; Арха пати - правитель дня, Лока Чакшух - глаз мира, Кармасуши - свидетель дел людей, царь планет, король созвездий, Габхастиман - обладатель лучей, Сахасра Кирана - имеющий тысячи лучей; Викарттана - лишенный своих лучей (Вишвакармой), Мартанда – потомок Мританда. Жены Сурьи имеют имена Саварна, Свати и Махавирья.
Источник
John Dowson «A Classical Dictionary of Hindu Mythology & Religion, Geography, History, Literature»
И ндра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.
Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.
Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати.
Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"
Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.
Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".
Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.
К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.
Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.
Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.
Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.
Сатурн (Шани) - самая удаленная от Солнца планета из семи главных планет, олицетворяющих карму человека. Мы находимся в этом мире под властью планет, потому что принимаем себя за тело, имеем материальное представление о своей природе. Сатурн - планета йогов, мистиков и трансценденталистов, всех, кто стремится к самосознанию. Мы - лишь часть Величайшего и Прекраснейшего Абсолюта, и осознание своей природы - цель нашей жизни.
Великие учителя и святые, а также священные писания, говорят о том, что природа нашей души - татастха (пограничная), и душа занимает положение между духовным и материальным мирами. Мы не можем быть независимы и всегда ищем опору либо в мире материи, либо в мире высшей реальности. Однажды мы уже сделали свой выбор и оказались в мире разочарования, но у нас есть надежда вступить в другой мир, мир подлинного счастья.
И помогает нам в этом Сатурн. Он беспощадно сокрушает нашу гордыню, но взамен дает бесценный дар - смирение и самоосознание.
В «Бхагавад-гите» (5.20) сказано: «Тот, чьё сознание пребывает в равновесии, кто не принимает своё тело за самого себя, а то, что имеет, не считает своим, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, встречая неприятности. Такая душа обитает в царстве вечного сознания, по ту сторону сотворенного мира».
Именно Сатурн подводит нас к этой черте, и только с его помощью мы можем преодолеть границу между сотворенным миром и вечным. «Умереть, чтобы жить» - самый большой дар Шани.
Время, смерть, самоосознание - это всё проявление любви Абсолюта, которые приходят к нам через влияние могущественнейшей планеты Сатурн.
Сатурн - сила любви нашего Вечного Доброжелателя, а Он - вне двойственности, Он - абсолютное благо. В материальном мире, мире двойственности, любовь Абсолюта проявляется и через влияние Сатурна, приходя к нам в виде страдания, но обратная сторона этого урока - смирение, познание себя. Одарить ими - во власти Сатурна.
Рождение Шани
Рождение и деяния Шани (Сатурна) удивительны. Его отец - Сурья, бог Солнца, царь планет. Мать - Сангья, дочь Вишвакармы, зодчего богов.
Однажды Сангья решила уйти от мужа - жар Сурьи испепелял её. Она оживила чхаю, свою тень, а сама вернулась в дом отца. Отец рассердился на дочь за этот поступок и сказал, что при любых обстоятельствах она должна была оставаться с мужем. Вишвакарма не принял её в свой дом.
Сангья должна была искупить свой грех или вернуться к мужу. Она выбрала искупление. Дочь Вишвакармы пришла на поле Курукшетру, приняла облик кобылицы и дала обет, что проведёт в постах и молитве 1000 лет. Тем временем Чхая оставалась неузнанной. От её союза с Сурьей родилось ещё трое детей, Шани - один из них.
Как только родился Шани, отец взял его на руки. Этот обычай всегда существовал у богов и людей. Когда отец берёт новорожденного, он передаёт свою силу и поддержку ребёнку. Но маленький Шани взглянул на отца, и лицо Сурьи покрылось проказой. Затем Шани взглянул на слугу, и тот упал замертво.
Сурья понял, что это необыкновенный ребёнок, так как один взгляд его приносит несчастья. Господь Шива, учитель Шани, повелел ему стать богом планеты Сатурн, которая олицетворяет несчастья и страдания, служит показателем негативной кармы человека. Шани темноволос, худощав, высокого роста. Он хромает на одну ногу. Его взгляда боятся даже боги.
Взгляд Шани
Пураны описывают, как однажды непобедимый демон Равана, покорив три мира, захватил в плен все семь планет. Но ему было мало того, что они покорились ему, он захотел еще унизить их. Равана приказал, чтобы на ступенях к трону положили поверженных богов, начиная от великого Сурьи и заканчивая Шани. Всходя на трон, он ступал по спинам богов.
Как-то раз великий мудрец Нарада пришел во дворец Раваны и увидел это своими глазами. Нарада воскликнул: «Как же ты, Шани, терпишь такое? Тебя же невозможно победить!» Шани ответил: «Я бессилен, так как Равана положил меня лицом вниз, и я не могу взглянуть на него». Нарада успокоил Шани: «Не беспокойся. Я все устрою». В разговоре с Раваной он стал превозносить его силу и могущество: «Ты настолько могущественен, что победил все планеты. Более того, ты ступаешь по их телам, когда идёшь к трону. Почему бы тебе ещё более не насладиться унижением богов, видя в их глазах страдание?»
Наступить на грудь означает выражение самого большого пренебрежения. Нарада напомнил об этом Раване. Тот обрадовался и приказал своим слугам перевернуть богов на спину. Как только он это сделал, Шани взглянул на Равану, и на него посыпались все проклятия и несчастья, которые только могут быть.
Шани обращает свой взор и на человека. Каждый человек в 29-30 лет может испытать на себе суровый взгляд Шани. Затем этот период повторяется в 60 лет. Это самая удалённая от Солнца планета, и её цикл обращения равен тридцати годам. В 29-30 лет - обычно очень тяжелый период. Это время испытаний, невзгод и лишений. Многие даже не выдерживают взгляда Шани и уходят из жизни в это время.
Кроме того, Шани обращает на нас свой взор в особые периоды, которые называются «саде-сати». Это случается тогда, когда Шани проходит по 1-му, 2-му и 12-му дому от Луны. Саде-сати у каждого происходит в своё время. Саде-сати продолжается в течение семи лет. Через 30 лет саде-сати повторяется.
Шани - время, смерть и самосознание
Пожалуй, главная визитная карточка Сатурна - время. Время - самая загадочная категория нашего четырехмерного пространства. Что такое время? Одна минута может длиться вечность, а несколько часов - пролететь как миг. Даже на протяжении нашей жизни время течёт по-разному. В детстве оно тянется очень долго, потом начинает стремительно мчаться. Время - это понятие субъективное? Или всё-таки объективное? И кто тогда объект?
Знакомо ли вам ощущение, когда то, что вы делаете, вдруг начинает, будто само по себе, проявляться, а ты чувствуешь себя лишь проводником высшего замысла? Я всегда испытываю это чувство, когда мы все вместе работаем над книгами нашего издательства. Составляешь ли ты книгу, или ищешь удачный дизайн, и тебе кажется, что ты что-то решаешь, и вдруг ясно осознаешь, что на самом деле получается то, что должно получиться, будто книга уже есть где-то в другом мире, а ты просто транслируешь её сюда.
Это чувство знакомо всем, кто, так или иначе, связан с творчеством. Весь мир находится в сознании Всевышнего. Мир - это творчество Бога. Все уже существует в Его воображении. Он Абсолют, и вмещает в Себя всё. Когда что-то появляется в нашем сознании, значит, оно уже существует в Высшем сознании.
Что разделяет создаваемое от уже созданного? Может быть, время? Тогда что такое время?ь Веды утверждают, что время - это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (11.32) Кришна говорит: «Я - время, могущественная сила, побеждающая каждого. Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих».
Смерть - ещё один лик Сатурна. Каждая планета проводит энергию Абсолюта, Его волю. В астрологии Сатурн - показатель продолжительности жизни, показатель смерти. Ведические писания говорят, что итог нашей жизни - смерть. Поэтому жизнь человека рассматривается как подготовка к смерти. В момент смерти всё встает на свои места, и проявляются главные отождествления личности, главные мотивы её жизни. В момент смерти человек вспоминает самое главное, то, что стало центром всей его жизни.
В Пуранах есть замечательная притча. Один купец всю жизнь занимался торговлей, зарабатывая деньги. Но он знал, что если в момент смерти вспомнить о Боге, можно вернуться к Нему. Поэтому в Индии до сих пор сохранился обычай называть детей именами Бога. Повторяя Его имена, человек невольно вспоминает о Боге, мысленно связывается с Ним.
У этого купца было много детей. Лежа на смертном одре, он призвал их всех к себе и стал называть их по именам: «Нарайна, Вишну, Рама…». И вдруг он воскликнул: «Вы все здесь, а кто же остался в лавке?» С этими словами он и умер.
Смерть невозможно обмануть, в момент смерти всплывает самое главное отождествление. И только если Бог стал центром твоего сознания, то тогда ты вспомнишь о Нём в момент смерти и вернешься к Нему.
Шани и Ямарадж
Шани олицетворяют с богом смерти Ямараджем. Некоторые Пураны называют Шани старшим братом Ямы, хотя Шани и младший. Пураны специально подчеркивают старшинство Шани за его величие и силу. Между братьями много общего.
Ямарадж хромает на одну ногу. Пураны описывают, что Чхайя любила своих детей больше, чем детей Сангьи. Маленькому Яме было очень обидно. Однажды в порыве гнева он толкнул ногой свою мать, и Чхайя разгневалась. Она крикнула: “Как ты смеешь так обращаться с матерью? Я проклинаю тебя, быть тебе без ноги!»
Яма испугался, побежал к отцу и сказал: «Мой дорогой отец! Мать прокляла меня и сказала, что я останусь без ноги. Она не любит нас, а любит только младших детей».
Сурью насторожило такое поведение жены. Он подумал: «Разве родная мать может проклясть своего ребёнка?» Он заподозрил неладное и понял, что Чхая - неродная мать его старших детей. Сурья утешил сына и сказал ему: «Я не могу отменить её проклятие, но могу смягчить его. Твоя нога лишь усохнет». Так Яма стал хромым.
Во искупление поступка, который он совершил, поддавшись гневу, Яма дал себе обет - всегда поступать по справедливости. Так он стал Дхарма-раджем - Царём справедливости.
Шани так же хром, как и его старший брат. Пураны описывают, что когда демон Равана покорил все планеты и завоевал три мира, он захотел сделать своего сына еще более могущественным царем. Когда должен был родиться его наследник, он собрал все семь планет в 11-й дом гороскопа сына. Этот дом в астрологии называется домом процветания или радости - лабха-бхава. Но Шани воспротивился приказу Раваны. Он сумел вытянуть свою ногу в 12-й дом гороскопа. Это - дом потерь, лишений и трат. Таким образом, он решил судьбу сына Раваны. Увидев это, разгневанный Равана ударил его по ноге. С тех пор Шани остался хромым.
Не только внешнее сходство и кровное родство связывают Шани и Ямараджа. У них схожие качества. Шани так же беспощаден, как и Ямарадж.
Перед смертью все равны, и все заслуги теряют свою силу. Смерть приходит неминуемо, в тот день и в тот час, когда она предназначена. Это - беспощадность Ямы.
Точно так же беспощаден и Шани. В определённый час к человеку приходят его страдания и лишения, которые он сам заработал своими неблаговидными проступками.
Ямарадж судит человека после смерти, а Шани - во время жизни. Он отмеряет продолжительность жизни живого существа. По положению Шани в гороскопе можно судить насколько долгой будет жизнь человека. Всё, что человек должен получить по своей судьбе, определяет Шани. Из гороскопа так же видно, какое наказание он избирает. Это отражается в том, какой дом и какие планеты он аспектирует.
Величие Сатурна
Благосклонность Сатурна снискать очень сложно. Но такой ли он беспощадный и жестокий, как может показаться сначала?
«Шани-махатмия», «Сказание о величии Сатурна», описывают историю царя Викрамадити, который был очень богат, благочестив и мудр. Однажды Викрамадити захотел выяснить, какая из планет самая сильная. Он пригласил жрецов планет и попросил рассказать ему о богах. Жрец Сатурна, выступавший последним, заявил, что, несмотря на слова жрецов таких могущественных планет, как Солнце и Юпитер, главной планетой следует считать Шани. Викрамадити воскликнул: «Как ты можешь так говорить! Ведь Шани - шудра! Он так жесток, что не пощадил даже собственного отца!».
Викрамадити обронил эти слова в тот момент, когда неподалеку проезжал Шани. Услышав их, Шани явился во дворец и произнес: «Викрамадити! Ты сомневаешься в моём могуществе и в праведности тех поступков, которые я совершаю? Ты оскорбил меня, и теперь ты сможешь сам испытать на себе мою силу. Я собираюсь вступить в двенадцатый знак от твоей Луны, и у тебя начнётся период саде-сати. В течение этих семи с половиной лет ты узнаешь меня!» Шани удалился, а царь опечалился, поняв, что сказал лишнее. Он приготовился испить свою чашу страданий до дна.
На следующий день во дворец явился купец, который на самом деле был переодетым Шани, и предложил Викрамадити купить лучших в мире коней. Царь захотел взглянуть на них. «Твои кони прекрасны! Сколько ты просишь за них?» - спросил царь. Купец назвал неслыханную цену и предложил испытать одного из них. Викрамадити оседлал коня, и тот взлетел на воздух и умчал его далеко за пределы царства. Опустившись на землю, конь исчез, а царь оказался один в незнакомом лесу.
Проскитавшись весь день в лесу, царь, наконец, вышел к деревне и присел отдохнуть у торговой лавки. И тут торговля в лавке пошла очень успешно. Хозяин, заметив незнакомца благородной наружности, подумал, что этот человек притягивает удачу. Он пригласил его в дом, угостил изысканными яствами и предложил ему в жёны свою дочь.
Наступила ночь, дочь торговца готовилась к встрече, а Викрамадити, обеспокоенный, ждал немилости Шани. Он притворился спящим, думая, что, таким образом, с ним ничего дурного не произойдет. Пришла дочь хозяина и увидела, что гость спит. Она пыталась привести его в чувство, но он не просыпался. Тогда она прилегла рядом с ним и уснула. Свое жемчужное ожерелье она сняла и положила на стол. Ночью Викрамадити услышал шорохи и увидел, что гусь, нарисованный на стене, ожил. Он спрыгнул со стены, подошел к ожерелью и стал проглатывать по одной жемчужине. Царя охватили сомнения, как поступить (сомнения - одно из проявлений влияния Сатурна). «Что же делать? На моих глазах нарисованный гусь съедает жемчужное ожерелье. Я не могу остановить его, потому что царь должен быть щедрым. Если я закричу, то проснется хозяйская дочь». Он решил ничего не делать, закрыл глаза и снова притворился спящим.
Наутро дочь купца обнаружила пропажу и обвинила Викрамадити в воровстве. Услышав об этом, купец пришел в ярость: «Ты поступил как последний негодяй! Я принял тебя как дорогого гостя, хотел отдать в жёны свою дочь, а ты обокрал мой дом!» И он привёл Викрамадити на суд к царю. Правитель той страны был скор на расправу и приказал наказать виновного. В то время за воровство отрубали ступни ног и кисти рук. Царь так разгневался на Викрамадити, что велел своим подданным не подходить к нему после казни и, под страхом смерти, не оказывать помощи.
Викрамадити отрубили кисти рук и ступни и выкинули в лес. Он истекал кровью, но ни одно живое существо не могло помочь ему. Несчастный молил о смерти. Но недаром Шани зовут «медленным». Он продлил его страдания, и раны медленно заживали на его теле. Викрамадити не мог есть и страдал от голода.
Несчастного царя нашла бедная женщина, жена торговца маслом, и прониклась к нему состраданием. Нарушив запрет правителя, она привела Викрамадити в свой дом и уговорила мужа помочь ему. Так, некогда могущественный царь стал жить в доме бедняков. Чтобы как-то отблагодарить сострадательных хозяев, царь начал помогать торговцу масла в работе. Он сидел на вершине масличного жернова и погонял лошадей, которые шли по кругу. Время текло очень медленно и Викрамадити, чтобы скрасить его, стал петь за работой.
Так прошло семь лет. Голос его был настолько хорош, а мастерство пения так искусно, что однажды, когда он пел, в городе зажглись все светильники. Дочь царя удивилась и спросила: «Кто это так поёт?» Она попросила слуг найти этого человека. Когда его привели к принцессе, она пожелала, чтобы он остался во дворце и пел для неё. Отец принцессы, узнав об этом, пришёл в гнев и воскликнул: «Как ты посмела дать приют вору и нарушить мою волю?» Принцесса невозмутимо ответила: «Я не только нарушила твою волю, но ещё я хочу выйти замуж за этого человека. А если ты не позволишь мне сделать это, я расстанусь с жизнью!» Царь увидел такую решимость в глазах дочери, что ему ничего не оставалось, как смириться с судьбой.
Викрамадити подумал, что Шани забыл о нём, ведь уже прошло отведённое для наказания время. Он сокрушался, что так и не смог умилостивить Шани за этот срок. Вдруг сам Шани предстал перед ним и сказал: «Мой дорогой Викрамадити! Я принёс тебе много страданий за тот поступок, который ты совершил, но вижу, что ты смиренно принял их. Я доволен тобой. Проси всё, что хочешь!».
Викрамадити хотел предложить Шани поклоны, но упал, и лежал у его стоп. «Я очень настрадался за эти семь лет. Пожалуйста, сделай так, чтобы ни одно живое существо не страдало так, как я».
Шани остался очень доволен ответом Викрамадити: «Ты не просишь вернуть здоровье и царство. Ты просишь за других, и это меня несказанно радует».
Тут же Викрамадити преобразился, к нему вернулся прежний облик, и он воссиял во всей своей красоте и славе. Однако Шани отказался выполнить просьбу царя: «Мой долг - нести страдания живым существам, если они того заслуживают!»
Сокрушитель эго
Эта история говорит о том, что лишь смирение, терпение и бескорыстие могут умилостивить Шани. Эти качества Шани ценит превыше всего. Он беспощаден к эгоистам, к тем, кто горд и высокомерен. До тех пор, пока Шани не сломит эго и добьётся своего, он не успокоится.
Кроме того, именно Шани наделяет человека самыми редчайшими качествами в этом мире - верностью, преданностью, стойкостью и смирением.
